第50章 雅各在伯特利(3)
在萨摩亚群岛中的一个岛上,图利阿神的圣所是位于圣林里的一块非常光滑的石头。祭司仔细清理该地四周的杂草,用树枝盖住石头,以便让神在里面感到暖和。每当发生战事、干旱、饥馑或流行病,就向它求祷,此时就要仔细地用新树枝替换旧树枝。没有人胆敢触摸石头,唯恐有毒或致命的力量从里面放射到犯禁者身上。在萨摩亚的另一个村子里,两块长方形的光滑石头立在平台上,被尊崇为雨神萨托的父母。当首领和平民准备离开村子几个星期,到灌木丛里去捕捉鸽子时,会预先给石头献上煮熟的芋艿和鱼,与此同时祈祷来日天气晴好,不要下雨。如果有谁拒绝向石头献祭,就会引起众人不满;而假如真的下雨了,他就要受到大家的谴责和处罚,因为是他招来了晴天之神的愤怒,并破坏了季节性的狩猎活动。而且,当歉收年头人们外出寻找野生山药时,就要把一块山药献给这两块石头作为感恩的供品,因为人们认为石头里的神能够促使它生长,并能够指示人们找到最适合生长这种可供食用的块根的地方。当有人碰巧拿着一篮吃的东西经过那两块石头旁边时,常常会停下步子并留一点食物放在石头上。假如这样的供品在夜里被狗或老鼠吃了,人们就相信这是神暂时附在这些动物身上,目的是吃这些食物。
印度群岛帝汶岛上的土着与居住在岩石和外形奇特怪异的石头里的地神关系密切。但是,并非所有这样的岩石和石头里都藏有神灵。当人发现这样的一块石头时,他必须再梦见它,以便确定里面是否住着一个神灵。假如在他的梦里有神现身并吩咐要向它献上人、畜或槟榔子,他就把这块石头搬回来,竖立在自家附近。这样的石头就受到他全家或全村,甚至整个地区的崇拜。藏在石头里面的神灵关心着人们的安康,同时要求以槟榔子和稻米,但有时也要求以家禽、猪和水牛来回报。在这样的石头旁往往竖立着几根木桩,上面挂着杀死的敌人的头颅。
在中非尼安萨境内维多利亚湖北面的布索加地区,“人们认为每一片岩石和大石头都有自己的神灵,它经常在一个特定地区活动,做好事或坏事。各种疾病,尤其是鼠疫,都归咎于石中神灵的恶意作用。只要一发生疾病或鼠疫,该神灵一定会附着在该地区有些人(或者是一个男人,或者是一个女人)身上;在神灵的影响下,这个人爬上这块岩石并从那里召唤人们。于是首领和巫医把人们集中起来,向神灵献上一只山羊或家禽作为祭品,然后得到指示怎样行动才能阻止疾病。神告知人们他所希望做的事,然后就离开这个人,回到岩石里。那个传话人也回到家去做他(她)的日常事务,而且也许再也不会被神灵起用了”。因此在布加索有许多神圣的岩石或石块。它们被描述为本地的神只;人们以各种礼仪方式向它祈祷,以求得帮助。生活在尼日尔南部法属苏丹的缅坎拉部落也向岩石和石头献祭。比如在索迫村里,村长拥有一块大石头,放在家门口。任何还没有娶妻,或者其妻子尚未生育的男人,都愿意向该石头献上一只家禽,希冀石头能够赐给他一个妻子或孩子。他把这只家禽捧给村长,而村长则举行献祭仪式,然后把它吃了。如果他的愿望实现了,此人就会再献一只家禽给这块石头作为感谢祭。
曼丹印第安人的大神谕所是周长约二十英尺的一块粗厚的多孔石。
这些淳朴的未开化民绝对肯定地相信它的不同凡响的“话语”。每年春天以及夏天的某些场合,他们要委派几个代表来到这块神石前面,并庄重地对着它抽烟,轮流喷出烟雾,然后把烟管递给石头。这个仪式结束时,代表们就撤回到附近的森林里过夜,而想象那块石头此时留在那里独自沉思。第二天早晨,沉思的结果会以白色记号显现在石头上,代表团有些成员较易辨认记号,因为就是他们在夜晚的黑暗中把记号涂在石头上的,而当时他们容易轻信的部落兄弟们正沉浸在酣睡之中。此外,我们听说在达科他印第安人那里,有人“经常会拾起一块不管什么种类的圆石头,在上面涂划,然后来到离家几十码的地方,把草清理掉,腾出直径约一至二英尺的地方,把他的石头(或者正如他所称的“神”)放上去,并供上一些烟草和羽毛作为献祭,还要向石头祈祷,求它保佑自己摆脱可能在梦里见到的某些危险”,或者仅仅是想象的危险。
苏格兰山民往往相信一种叫格鲁阿伽齐的小妖精,认为它有时是男性,有时是女性,它们照看畜群,不让它们走近岩石,并经常在牲口放牧之地逗留。每个有身份的人的牲口栏里都有一个格鲁阿伽齐,每天晚上都要在一块特殊石头的凹陷处为它留一些牛奶,这块石头要保存在牲口栏里,并称为格鲁阿伽齐石。假如不这样做,那么牛就不出奶,碗里也不会有奶油。有些人说,只有当人们在夏季去放牧或者放牧归来,或者当有些人带着牛奶经过牲口栏的时候,才把牛奶倒在格鲁阿伽齐石上。在斯凯岛波特里城附近的霍尔姆、西锡德和斯科利勃莱克等地,仍然可以看到曾经接受祭酒的石头。不过这些石头更可能被看作是格鲁阿伽齐吸食牛奶的容器,而不是它生活的居所。他或她一般被想象为衣着华丽的绅士或披着黄色长发的淑女。在挪威的几个山区直到18世纪末,农民还常常保存着一些圆形的石头,他们每星期四晚上要把它清洗一番,并在炉火前用黄油或其他一些动物脂肪涂抹它,把它放置在尊贵处的新鲜麦秆上。而且,在每年的某个季节里,他们把石头浸泡在淡啤酒里,并相信石头会给家里带来幸运和安逸。
挪威人用黄油涂抹石头的这个习俗,使我们想起雅各把油倒在他竖立起来以纪念他在伯特利的梦境的那块石块上的故事。这个传说是石头神圣不可侵犯的最好证据,而且很可能说的就是古代在圣所用油涂抹石头的习俗。毫无疑问,用油涂抹圣石的习俗曾经广泛流传。在涅俄普托勒摩斯的墓附近的德尔斐,有一块小石头,人们每天向上面浇油;每逢节日还要将尚未纺过的毛线铺在上面。据泰奥弗拉斯托斯说,在古希腊,当迷信的人看见交叉路口的光滑石头时,他会把长颈瓶里的油倒在石头上,接着双膝跪地向它们膜拜,然后才继续赶路。卢奇安提到过,一个叫鲁提里安努斯的罗马人经常暗中察看一块涂了油并戴有花冠的石头,在它面前跪拜,在祭奠完这个默然无言的神之后,还要站在它旁边长时间祈祷。
这位怀疑论作家在另一个地方以轻蔑的口吻提到这些涂油并戴有花冠的石头,它们被认为会给人以神谕。基督教作家阿诺比乌斯说到他以前不信教时的盲目偶像崇拜,他说:“只要我发现一块涂了油的石头,我常常会向它膜拜,仿佛里面有某种内在的力量,我尽力使它满意,我对它说话,我向这块无知觉的东西祈求恩惠。”
居住在孟买管辖区北贡根丛林里的部落民瓦拉利人,用赤丹和清黄油涂抹一块形状不匀称的石头,以此来祭拜虎主瓦基阿神。他们给它献上小鸡和山羊,在它上面砸碎可可子,并把油倒在上面。为了报答他们如此的照顾,石头保护他们免受老虎伤害,让他们获得好收成,使他们无病无灾。在整个孟买管辖区,尤其在贡根地区,愚昧和迷信的民众普遍崇拜神石,希冀能避免灾害或治疗疾病。每个村子里都能见到这样的石头。
村民们给每块石头都起一个神或精灵的名字,他们对这些神灵非常害怕,相信它们操纵着所有的恶魔或鬼魂。每当村里流行某种疾病时,人们就向神石献祭食物,比如家禽、山羊、可可果。例如在浦那城就有这样一块涂上红色并抹上油的神石。在南印度尼尔吉里山区的托达人中间,神圣的水牛在年内的某些季节会从山间的一个地方迁移到另一个地方。在开始迁移之前,要向圣牛场里的石头倒上牛奶并用黄油擦拭。比如在莫德尔有四块这样的石头,全都是圆形的,而且非常光滑,很可能是经常在仪式中使用所致。
在新几内亚西南方向的凯伊群岛上,每个当家人都在自己的床头放一块黑石头;当出门去作战、航海或办事时,都要用油浇淋这块石头,以保证诸事顺利。关于马达加斯加中部的贝齐寮部落,我们听说“在他们领地里的许多地方都有大块石头,引起旅行者的注意,这是因为它们的表面涂满油脂,或者至少在其顶部浇有动物油或植物油。这使外来者相信,贝齐寮部落把这些石头尊崇为神。我认为,不一定能说这些石头被尊崇或当作神,但毋庸置疑,它们与当地人的迷信观念是有联系的。在这里,当地人如此迷信地看待的石头有两种。一种叫伐托贝特洛卡,供无子女的妇女求助。她们随身带一些动物油和植物油,把它们涂在石头上,并向它发出吁求,她们向它许诺如果她们生了孩子,就会再到这里来并给它涂上更多的油。商人们也向这些石头求助,他们应允如果生意兴隆,赚了钱,就回来用油涂抹石头或者在石头下埋一枚银币。这些石头有时候是天然的,但形象奇特,有时候(比较罕见)就是古代的墓碑”。在一条山间通道上有一个地点,畜群难以经过,英属东非阿坎巴部落的每个人经过那里都会在一块特别的岩石前驻足停步,并用黄油或脂肪油涂擦它。
根据上述类似现象有理由推断,在伯特利有过一块圣石,崇拜者从渺无记忆的远古时代起就经常给它涂抹油脂,因为他们相信,这块石头的确是神的寓所(“beth?el”),是某位神灵居住的地方。这种信仰和习俗可以追溯到族长雅各在这个地方得到的神启。后来,过了很长时间,他的子孙们繁衍增多并占领了这块土地。我们无法确定,这个神启故事是否体现了对某个真实事件的传说,抑或仅仅是为了解释该地与现存习俗相关的神性而编造出来的。大概在迦南曾经有过许多这样的圣石或者“神的寓所”,它们都曾被尊为威力强大的神灵的住所并经常浇以油脂。诚然,“beth?el”(“神殿”)这一名称,看来是巴勒斯坦城某类圣石的一个共同名字;因为希腊人形式上从希伯来人那里采用了baityl?os或baityl?ion,用来形容圆的和黑色的石头,形容它们是活的并具有灵性,能够在空中活动,用低沉的声音说出术士可以解释的神谕。这样的石头是专供各种神只用的,希腊人称它们为“克洛诺斯”、“宙斯”(“太阳”)等等。然而,对这些石头的描述使人得知它们照例比较小而且便于携带;据说其中一块完全是个球形,直径一虎口宽,虽然它的体积不可思议地时大时小,颜色由白变紫;表面也刻有文字,显出朱红色。另一方面,伯特利的神石很可能是一块厚重而直立的石头,或者是希伯来人称为asseboth的粗糙石柱,而且正如我们已知的,这样的石头是迦南人和早期以色列人圣所的固有圣物。最近在巴勒斯坦尤其在基色和塔纳赫,发掘出此类直立石块或石柱的一些保存完好的样本。其中有些石头上有钻孔和刻出的凹槽,有的在石柱的顶端,有的在其两边,可能是盛放献祭的油或血的。我们由此可以作出推论,传说中雅各在伯特利竖立起来、并用油膏封的石头是存在过的,而且他的后代们很可能在漫长的岁月里用同样的方式表达过对它的尊崇。
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印度群岛帝汶岛上的土着与居住在岩石和外形奇特怪异的石头里的地神关系密切。但是,并非所有这样的岩石和石头里都藏有神灵。当人发现这样的一块石头时,他必须再梦见它,以便确定里面是否住着一个神灵。假如在他的梦里有神现身并吩咐要向它献上人、畜或槟榔子,他就把这块石头搬回来,竖立在自家附近。这样的石头就受到他全家或全村,甚至整个地区的崇拜。藏在石头里面的神灵关心着人们的安康,同时要求以槟榔子和稻米,但有时也要求以家禽、猪和水牛来回报。在这样的石头旁往往竖立着几根木桩,上面挂着杀死的敌人的头颅。
在中非尼安萨境内维多利亚湖北面的布索加地区,“人们认为每一片岩石和大石头都有自己的神灵,它经常在一个特定地区活动,做好事或坏事。各种疾病,尤其是鼠疫,都归咎于石中神灵的恶意作用。只要一发生疾病或鼠疫,该神灵一定会附着在该地区有些人(或者是一个男人,或者是一个女人)身上;在神灵的影响下,这个人爬上这块岩石并从那里召唤人们。于是首领和巫医把人们集中起来,向神灵献上一只山羊或家禽作为祭品,然后得到指示怎样行动才能阻止疾病。神告知人们他所希望做的事,然后就离开这个人,回到岩石里。那个传话人也回到家去做他(她)的日常事务,而且也许再也不会被神灵起用了”。因此在布加索有许多神圣的岩石或石块。它们被描述为本地的神只;人们以各种礼仪方式向它祈祷,以求得帮助。生活在尼日尔南部法属苏丹的缅坎拉部落也向岩石和石头献祭。比如在索迫村里,村长拥有一块大石头,放在家门口。任何还没有娶妻,或者其妻子尚未生育的男人,都愿意向该石头献上一只家禽,希冀石头能够赐给他一个妻子或孩子。他把这只家禽捧给村长,而村长则举行献祭仪式,然后把它吃了。如果他的愿望实现了,此人就会再献一只家禽给这块石头作为感谢祭。
曼丹印第安人的大神谕所是周长约二十英尺的一块粗厚的多孔石。
这些淳朴的未开化民绝对肯定地相信它的不同凡响的“话语”。每年春天以及夏天的某些场合,他们要委派几个代表来到这块神石前面,并庄重地对着它抽烟,轮流喷出烟雾,然后把烟管递给石头。这个仪式结束时,代表们就撤回到附近的森林里过夜,而想象那块石头此时留在那里独自沉思。第二天早晨,沉思的结果会以白色记号显现在石头上,代表团有些成员较易辨认记号,因为就是他们在夜晚的黑暗中把记号涂在石头上的,而当时他们容易轻信的部落兄弟们正沉浸在酣睡之中。此外,我们听说在达科他印第安人那里,有人“经常会拾起一块不管什么种类的圆石头,在上面涂划,然后来到离家几十码的地方,把草清理掉,腾出直径约一至二英尺的地方,把他的石头(或者正如他所称的“神”)放上去,并供上一些烟草和羽毛作为献祭,还要向石头祈祷,求它保佑自己摆脱可能在梦里见到的某些危险”,或者仅仅是想象的危险。
苏格兰山民往往相信一种叫格鲁阿伽齐的小妖精,认为它有时是男性,有时是女性,它们照看畜群,不让它们走近岩石,并经常在牲口放牧之地逗留。每个有身份的人的牲口栏里都有一个格鲁阿伽齐,每天晚上都要在一块特殊石头的凹陷处为它留一些牛奶,这块石头要保存在牲口栏里,并称为格鲁阿伽齐石。假如不这样做,那么牛就不出奶,碗里也不会有奶油。有些人说,只有当人们在夏季去放牧或者放牧归来,或者当有些人带着牛奶经过牲口栏的时候,才把牛奶倒在格鲁阿伽齐石上。在斯凯岛波特里城附近的霍尔姆、西锡德和斯科利勃莱克等地,仍然可以看到曾经接受祭酒的石头。不过这些石头更可能被看作是格鲁阿伽齐吸食牛奶的容器,而不是它生活的居所。他或她一般被想象为衣着华丽的绅士或披着黄色长发的淑女。在挪威的几个山区直到18世纪末,农民还常常保存着一些圆形的石头,他们每星期四晚上要把它清洗一番,并在炉火前用黄油或其他一些动物脂肪涂抹它,把它放置在尊贵处的新鲜麦秆上。而且,在每年的某个季节里,他们把石头浸泡在淡啤酒里,并相信石头会给家里带来幸运和安逸。
挪威人用黄油涂抹石头的这个习俗,使我们想起雅各把油倒在他竖立起来以纪念他在伯特利的梦境的那块石块上的故事。这个传说是石头神圣不可侵犯的最好证据,而且很可能说的就是古代在圣所用油涂抹石头的习俗。毫无疑问,用油涂抹圣石的习俗曾经广泛流传。在涅俄普托勒摩斯的墓附近的德尔斐,有一块小石头,人们每天向上面浇油;每逢节日还要将尚未纺过的毛线铺在上面。据泰奥弗拉斯托斯说,在古希腊,当迷信的人看见交叉路口的光滑石头时,他会把长颈瓶里的油倒在石头上,接着双膝跪地向它们膜拜,然后才继续赶路。卢奇安提到过,一个叫鲁提里安努斯的罗马人经常暗中察看一块涂了油并戴有花冠的石头,在它面前跪拜,在祭奠完这个默然无言的神之后,还要站在它旁边长时间祈祷。
这位怀疑论作家在另一个地方以轻蔑的口吻提到这些涂油并戴有花冠的石头,它们被认为会给人以神谕。基督教作家阿诺比乌斯说到他以前不信教时的盲目偶像崇拜,他说:“只要我发现一块涂了油的石头,我常常会向它膜拜,仿佛里面有某种内在的力量,我尽力使它满意,我对它说话,我向这块无知觉的东西祈求恩惠。”
居住在孟买管辖区北贡根丛林里的部落民瓦拉利人,用赤丹和清黄油涂抹一块形状不匀称的石头,以此来祭拜虎主瓦基阿神。他们给它献上小鸡和山羊,在它上面砸碎可可子,并把油倒在上面。为了报答他们如此的照顾,石头保护他们免受老虎伤害,让他们获得好收成,使他们无病无灾。在整个孟买管辖区,尤其在贡根地区,愚昧和迷信的民众普遍崇拜神石,希冀能避免灾害或治疗疾病。每个村子里都能见到这样的石头。
村民们给每块石头都起一个神或精灵的名字,他们对这些神灵非常害怕,相信它们操纵着所有的恶魔或鬼魂。每当村里流行某种疾病时,人们就向神石献祭食物,比如家禽、山羊、可可果。例如在浦那城就有这样一块涂上红色并抹上油的神石。在南印度尼尔吉里山区的托达人中间,神圣的水牛在年内的某些季节会从山间的一个地方迁移到另一个地方。在开始迁移之前,要向圣牛场里的石头倒上牛奶并用黄油擦拭。比如在莫德尔有四块这样的石头,全都是圆形的,而且非常光滑,很可能是经常在仪式中使用所致。
在新几内亚西南方向的凯伊群岛上,每个当家人都在自己的床头放一块黑石头;当出门去作战、航海或办事时,都要用油浇淋这块石头,以保证诸事顺利。关于马达加斯加中部的贝齐寮部落,我们听说“在他们领地里的许多地方都有大块石头,引起旅行者的注意,这是因为它们的表面涂满油脂,或者至少在其顶部浇有动物油或植物油。这使外来者相信,贝齐寮部落把这些石头尊崇为神。我认为,不一定能说这些石头被尊崇或当作神,但毋庸置疑,它们与当地人的迷信观念是有联系的。在这里,当地人如此迷信地看待的石头有两种。一种叫伐托贝特洛卡,供无子女的妇女求助。她们随身带一些动物油和植物油,把它们涂在石头上,并向它发出吁求,她们向它许诺如果她们生了孩子,就会再到这里来并给它涂上更多的油。商人们也向这些石头求助,他们应允如果生意兴隆,赚了钱,就回来用油涂抹石头或者在石头下埋一枚银币。这些石头有时候是天然的,但形象奇特,有时候(比较罕见)就是古代的墓碑”。在一条山间通道上有一个地点,畜群难以经过,英属东非阿坎巴部落的每个人经过那里都会在一块特别的岩石前驻足停步,并用黄油或脂肪油涂擦它。
根据上述类似现象有理由推断,在伯特利有过一块圣石,崇拜者从渺无记忆的远古时代起就经常给它涂抹油脂,因为他们相信,这块石头的确是神的寓所(“beth?el”),是某位神灵居住的地方。这种信仰和习俗可以追溯到族长雅各在这个地方得到的神启。后来,过了很长时间,他的子孙们繁衍增多并占领了这块土地。我们无法确定,这个神启故事是否体现了对某个真实事件的传说,抑或仅仅是为了解释该地与现存习俗相关的神性而编造出来的。大概在迦南曾经有过许多这样的圣石或者“神的寓所”,它们都曾被尊为威力强大的神灵的住所并经常浇以油脂。诚然,“beth?el”(“神殿”)这一名称,看来是巴勒斯坦城某类圣石的一个共同名字;因为希腊人形式上从希伯来人那里采用了baityl?os或baityl?ion,用来形容圆的和黑色的石头,形容它们是活的并具有灵性,能够在空中活动,用低沉的声音说出术士可以解释的神谕。这样的石头是专供各种神只用的,希腊人称它们为“克洛诺斯”、“宙斯”(“太阳”)等等。然而,对这些石头的描述使人得知它们照例比较小而且便于携带;据说其中一块完全是个球形,直径一虎口宽,虽然它的体积不可思议地时大时小,颜色由白变紫;表面也刻有文字,显出朱红色。另一方面,伯特利的神石很可能是一块厚重而直立的石头,或者是希伯来人称为asseboth的粗糙石柱,而且正如我们已知的,这样的石头是迦南人和早期以色列人圣所的固有圣物。最近在巴勒斯坦尤其在基色和塔纳赫,发掘出此类直立石块或石柱的一些保存完好的样本。其中有些石头上有钻孔和刻出的凹槽,有的在石柱的顶端,有的在其两边,可能是盛放献祭的油或血的。我们由此可以作出推论,传说中雅各在伯特利竖立起来、并用油膏封的石头是存在过的,而且他的后代们很可能在漫长的岁月里用同样的方式表达过对它的尊崇。
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